Address by Joaquim Nadal i Farreras, mayor of Girona, at the conference within the Re-green programme, Florence, 13 and 14 December 2001
 
 

Within the debate on the city of the 21st century, urban green spaces have come to acquire the status of a category; so much so that we cannot conceive of present-day towns and cities without a compulsory reference to nature, vegetation and landscape. The all-consuming role of the built-up, compact, concentrated and densely packed city, with the attendant notion of urban areas as places conceived of solely from a viewpoint stripped of all natural features, has been losing ground and opening up new possibilities. Of course we can, and indeed want to, appreciate the geometry of streets, city squares, avenues, materials and paving. We even indulge in theories about public spaces as meeting places, forums for relating to and living peaceably with others.

Almost imperceptibly, however, within a new systematic approach, we have begun to slip in urban green areas.

But within this new script for defining the cities of the future, in all their historical dimensions, is this greenery an inevitable fashion, an obsession, a need or a reality that stands in its own right as something entirely natural?

No, it is more of an impulse, a latter-day response to a world whose urban areas are growing ceaselessly and breaking the formal balance between territory and city, so that we run the risk of tearing people from their attachment to land, to landscape, in a process of uprooting with incalculable social consequence verging on dislocation.

We cannot continue to buoy up a model presided over and dominated by ongoing escape. On the contrary, we must integrate this concept into a new, more open, more democratic, more socialised and less hierarchical and discriminatory way of defining the city.

In this vision of the city’s development and function, there would be a transition from countryside to garden. The garden, a cultured and synthetic convention for countryside within city, becomes a distillate, a brief taste taking in art and geometry (plant architecture included), at the service of the city.
 

In the past, it was at the service of the prince, the king, the powers that be. Then it was pressed into the service of the bourgeoisie, new civil power and its people. Nowadays, inevitably and necessarily, it is at the service of the people.

And it is in this context that we have to define the difference between city parks and historical gardens. The former can be conceived of, planned and laid out with a specific function, whereas the latter were defined and laid out within a historical and social context and have today taken on a new function.

The big question now is what relationship is there between those historical gardens and the contemporary city with its new social situation.
 

How do we get from the prince’s garden to the people’s garden?

Only a historical reading of the city can help us reconcile a cultured reading of historical gardens and a new universal function. There is an essential notion of assets from the heritage handed down that can help positively to imbue the building of new urban areas.
 

To put it another way: urban parks in today’s urban conurbations cannot be simply a tame reflection of a homogeneous and depersonalised architecture. In the fullness of its scale, the historical city should inform and shape the new architecture, the new city planning, the new public spaces.
 

But it is clearly not a matter of mimicking once more the consolidated values of the past. It is, indeed, a still more basic exercise: to bring a cultured and settled reading to the building of the new city and so avoid the strictest functionality leading to loss of a sense of taste and sensibility, a relinquishing of the dominion of form and an essential notion of urban aesthetics that is also in line with the new social demands and life needs.
 

This exercise can reveal the key to full integration of historical gardens into their new present-day function, yet without dismissing their powerful accumulated significance as a heritage from and development of the past.

1. Territory

The setting of the city, territory as a whole, the natural sphere of influence form precise coordinates, a topography, a geography, an economy, a social undertaking. Territory is never neutral or innocuous, nor even natural. Dispersion of settlement does not relieve us of the effect of that settlement on territory, even where natural forms predominate in it.
 

2. Landscape

These are shapes with smell and colour, tracing the brushstrokes of civilisation against the relief. The European landscape is an ongoing exhibition of civilisation; ploughed land, crops, fallow land, stubble fields, woods and copses follow one after another, forming a mosaic like an immense garden. A garden that conveys the human dimension – at once dramatic and happy – of the constant struggle for survival and sustenance.
 
 
3. The environment

Rivers are undoubtedly the most hybrid, urban and rural features of nature. Their very existence has often governed urban settlements, and the flowing of water – at times so poetic and philosophical – has always acted as a guarantor of the essential renewal and cleansing-supplying of the population. Such waterways have at times stood as symbols to a capability for laying waste to and degrading our surroundings, trusting in their own ability to regenerate. But water, which nourishes the great garden, that waters the colours and smells of civilisation, becomes a key factor. It expresses abundance, wealth, purity, cleanliness in the historical garden, and it calls out for those same values in the 21st century in the territory and landscape we have just described.
Overcoming the risk of anaemia or asphyxia of rivers expresses better than any other image a sense of sustainability. Regeneration of the environment, of the garden, is in this sense a mark of civilisation. 
 
 
4. Culture, sediment, contribution, superimposition

These notions about a culture of landscape, environment and territory should preside over the new formalised expression of the urban landscape, of city parks. There are no parks without discourse, without a story that links inherited civilisation with the seething dizziness of frothy urban civilisation. Bringing that story to maturity spares us the conceptual errors, excessive frivolities, unnecessary concessions and formal aberrations that destroy the accumulated and superimposed treasure of this civil and civilised concept of the return of green to the city.
 
 
5. The city, a historical conglomerate

The palimpsest city which reveals itself and unravels like an onion skin is a rich inheritance. The city that has survived has charge of the features than can outlive us.

And they form a precious inheritance: an architectural, monumental, artistic, social and civil heritage.

The key to the historical garden is the same as for the historical city. A heritage, a tradition, a culture and a civilisation cannot be betrayed. Refurbishing is maintaining, preserving, assuring, regenerating and ensuring survival. 

But just as there is no gospel that states that the prince’s palace is destined to be so when the species has practically become extinguished, there is no doubt that the same is true of the prince’s garden. Both of them will and should remain palace-palace and garden-garden, without detriment to their qualities, values and formal expression.

The function will be different, however, because it will lend these values and its inherent culture to a new urban civilisation with new and different needs. 
 

Intervención de Joaquim Nadal i Farreras, alcalde de Girona en el encuentro del programa Re-green.Florencia, 13 y 14 de diciembre de 2001.
 
 

En el debate sobre la ciudad del siglo XXI el verde urbano ha adquirido dimensión de categoría; no podemos concebir la ciudad contemporánea sin una referencia imprescindible a la naturaleza, la vegetación y el paisaje. La primacía contundente de la ciudad construida, compacta, concentrada y densificada, la noción de los espacios urbanos como espacios concebidos únicamente desde una perspectiva despojada de todo elemento natural, ha ido cediendo terreno y abriendo nuevas posibilidades. Sabemos, sin duda, apreciar y queremos hacerlo, la geometría de las calles, las plazas, las avenidas, los materiales y los pavimentos. Teorizamos incluso el espacio público como punto de encuentro, como ágora de relación y convivencia.

Pero imperceptiblemente hemos empezado a introducir con una nueva sistemática el tema del verde urbano.

En el nuevo guión para definir las ciudades del futuro, con toda su dimensión histórica ¿el verde es una moda inevitable, una obsesión, una necesidad o una realidad que adquiere la lógica de la más estricta naturalidad?

Es más bien un impulso, una respuesta, hoy, a un mundo que crece y crece en sus áreas urbanas rompiendo el antiguo equilibrio entre territorio y ciudad, con riesgo de desarraigar la población de su apego a la tierra, al paisaje. Desarraigo de consecuencias sociales incalculables y cercanas al desquiciamiento.

No podemos continuar dando alas a un modelo presidido y dominado por el síndrome de la huida permanente.
Al contrario, debemos incorporar este concepto a una nueva manera de definir la ciudad más abierta, más democrática, más socializada, menos jerarquizada y discriminatoria.

En la evolución de la ciudad y de su función se perfilaría una secuencia del campo al jardín.
El jardín, convención culta y sintética del campo en la ciudad, se convierte en un destilado, un sorbo que incorpora el arte y la geometría, la arquitectura vegetal incluso, al servicio de la ciudad.

En el pasado al servicio del príncipe, el rey, el poder. Más adelante al servicio de la burguesía urbana, un nuevo poder civil y sus gentes, y hoy inevitablemente y necesariamente al servicio del pueblo.

Es en este contexto donde debemos delimitar la diferencia entre parques urbanos y jardines históricos. Los primeros pueden concebirse, dibujarse y construirse con una funcionalidad específica. Los segundos quedan definidos y construidos en un contexto histórico y social y hoy asumen una nueva funcionalidad.

La gran cuestión es qué relación se establece entre la ciudad contemporánea y su nueva realidad social con los jardines históricos.

¿Cómo pasamos del jardín del príncipe al jardín del pueblo?

Sólo una lectura histórica de la ciudad nos puede ayudar a conciliar una lectura culta de los jardines históricos y una nueva función universal. Existe una noción patrimonial indispensable de la herencia recibida que puede ayudar a contaminar positivamente la construcción de nuevos espacios urbanos.

Dicho de otro modo: los parques urbanos de los grandes crecimientos urbanos contemporáneos no pueden ser el espejo anodino de una arquitectura homogénea y despersonalizada. La ciudad histórica en la plenitud de su dimensión debería informar y conformar la nueva arquitectura, el nuevo urbanismo, el nuevo espacio público.

No se trata, claro está, de mimetizar en lo nuevo los valores consolidados del pasado. Se trata tan sólo de un ejercicio más elemental: aportar una lectura culta y sedimentada a la construcción de la nueva ciudad y evitar de este modo que en la más estricta funcionalidad se pierda el sentido del gusto y la sensibilidad y se abandonen el imperio de las formas y una noción indispensable de la estética urbana, adecuada además a nuevas demandas sociales y necesidades vitales.

Este ejercicio puede apuntar la clave para la plena incorporación de los jardines históricos a su nueva función contemporánea sin menoscabo de su potente carga acumulada como herencia del pasado y de su evolución.

1. El territorio

El entorno de la ciudad, el conjunto del territorio, el ámbito natural de influencia conforma unas coordenadas precisas, una topografía, una geografía, una economía, una intervención social. El territorio nunca es neutro ni inocuo, no es ni natural. La dispersión del poblamiento no exime de la incidencia de éste sobre el territorio, aunque en él dominen las formas naturales.

2. El paisaje

Son formas que tienen olor y color y dibujan sobre el relieve los trazos de una civilización. El paisaje europeo es una muestra permanente de civilización; roturaciones, cultivos, barbechos, rastrojos, bosques, arboledas se alinean y configuran un mosaico que es como un inmenso jardín. Un jardín que transmite la dimensión humana, dramática y feliz a un tiempo, de la lucha constante por la supervivencia y la alimentación.
 
 
3. El ambiente

Los ríos son seguramente los elementos más híbridos, urbanos y rurales, de la naturaleza. Su misma existencia ha condicionado a menudo los asentamientos urbanos y el fluir del agua, tan poético y filosófico a veces, ha sido siempre la garantía de la indispensable renovación y saneamiento –abastecimiento de la población. Estas arterias han simbolizado a veces la capacidad de esquilmar y degradar el entorno confiando en su propia capacidad de regeneración. Pero el agua, que alimenta el gran jardín, que riega los colores y los olores de la civilización se convierte en una pieza fundamental. Expresa abundancia, riqueza, pureza, limpieza en el jardín histórico y reclama estos mismos valores para el siglo XXI en el territorio y el paisaje que acabamos de describir.
Superar el riesgo de la anemia o asfixia de los ríos expresa mejor que cualquier otra imagen el sentido de la sostenibilidad. La regeneración del ambiente, del jardín, es en este sentido un elemento de civilización. 
 
 
4. La cultura, sedimento, aportación, superposición

Estas nociones sobre una cultura del paisaje, el ambiente y el territorio debieran presidir la nueva formalización del paisaje urbano, de los parques de ciudad. No hay parques sin un discurso, sin un relato que engarce la civilización heredada y la vertiginosidad trepidante de la civilización urbana en ebullición. Una maduración de este relato nos ahorra errores de concepto, frivolidades excesivas, concesiones innecesarias, aberraciones formales que destruyen el tesoro acumulado y superpuesto de este concepto civil y civilizado del retorno del verde a la ciudad.
 
 
5. La ciudad, conglomerado histórico 

La ciudad palimsesto que se descubre y desvela cual piel de cebolla es una rica herencia. La ciudad que ha sobrevivido tiene la carga de los elementos en disposición de sobrevivirnos.

Son una preciosa herencia. Un patrimonio: arquitectónico, monumental, artístico, social, civil.

La clave para el jardín histórico es la misma que para la ciudad histórica. No se puede traicionar una herencia, una tradición, una cultura, una civilización. Rehabilitar es mantener, conservar, asegurar, regenerar, garantizar la supervivencia. 

Pero del mismo modo que no está escrito en ningún catecismo que el palacio del príncipe esté condenado a serlo cuando la especie se ha prácticamente extinguido no cabe duda que ocurre lo mismo con el jardín del príncipe. Ambos seguirán siendo y han de seguir siendo palacio - palacio y jardín - jardín, sin deterioro de sus cualidades, de sus valores, de su formalización.

La función sin embargo, será distinta porque aportará estos valores y su inherente cultura a una nueva civilización urbana con necesidades nuevas y distintas.